https://youtu.be/fNGltaU8GEc
Culpar a Jehová: ¡El antecedente más delicado del Cuerpo Gobernante!
A estas alturas, todos deben saber que a partir del 1 de noviembre de este año, el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová ha cancelado el requisito de que los publicadores de las congregaciones informen de su actividad de predicación mensual. Este anuncio formó parte del programa de la reunión anual 2023 celebrada este mes de octubre, a la que sólo asistieron algunos testigos de Jehová de los llamados privilegiados. Normalmente, la información difundida en la reunión anual no llega a manos de los miembros de la base de la comunidad TJ hasta la difusión de enero en JW.org, pero este año, algunos discursos del programa de la reunión anual se difundieron en el broadcasting de noviembre.
Por si no has visto a Samuel Herd haciendo este anuncio, aquí lo tienes:
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El anuncio de Herd no es un cambio administrativo menor como los que suelen producirse en las políticas y procedimientos de cualquier gran empresa multinacional. Se trata de algo importante para la comunidad de los Testigos de Jehová, algo muy importante, como demuestra la reacción del público ante la noticia.
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¿»Un programa increíble»? ¿»Un día histórico en la historia de los Testigos de Jehová»? ¿Por qué? ¿Por qué es tan increíble? ¿Por qué es tan histórico? A juzgar por los exuberantes aplausos, el público está increíblemente contento con este anuncio, pero ¿por qué?
¿Has tenido alguna vez un dolor de cabeza persistente u otro dolor crónico que no cesa? Pero luego, de repente, desaparece. ¿Cómo te sientes? No estabas contento con el dolor, pero seguro que te alegras de que haya desaparecido, ¿verdad? Para la mayoría de los Testigos de Jehová, este anuncio será recibido con alegría porque por fin se ha eliminado un aspecto gravoso de su secta y nada más y nada menos ha tenido que pasar más de un siglo para que este ocurriera.
Es probable que alguien que nunca haya vivido como testigo de Jehová no comprenda la importancia de este cambio. Para una persona ajena, podría parecer un cambio menor de política administrativa. Al fin y al cabo, se trata de un simple informe que se hace una vez al mes. Entonces, ¿por qué tanto alboroto? Para responderte, permíteme que haga un breve viaje por la memoria y el tiempo. ¿Me acompañas? Desentrañemos viejos recuerdos que para nada serán recuerdos de viejos, como diría mi amigo el Chapulín Colorado.
Cuando tenía 10 años, mi familia acudía al Salón del Reino de la calle 24 de Hamilton, Ontario, Canadá. En la pared cercana al estrado había un tablón como éste [ampliar KH.jpg] en el que se publicaba el informe mensual de la congregación, detallando las horas, las publicaciones colocadas al público y los promedios de la congregación. Si no me falla la memoria, a finales de los años 50, el objetivo mensual de cada publicador era dedicar 12 horas a la predicación, colocar 12 revistas, hacer 6 revisitas y dirigir 1 estudio bíblico. En algún momento, el requisito de horas se redujo a 10 horas al mes.
Una cosa que debes tener en cuenta de estos gráficos es que ambos empiezan en septiembre, no en enero. Esto se debe a que el año fiscal de la Watch Tower Bible and Tract Society de Pensilvania va de septiembre a agosto. Por eso la reunión anual se celebra en octubre de cada año. El Cuerpo Gobernante está obligado a reunirse una vez al año por ordenanza de los estatutos de la sociedad. La religión de los Testigos de Jehová es, en esencia, el producto de una corporación empresarial y rige internamente como tal.
La importancia de llevar un registro de las revistas colocadas en el público, las horas dedicadas y el cumplimiento de los procedimientos corporativos se hace y se ha hecho cumplir durante décadas mediante una visita semiannual del Superintendente de Circuito, aunque en los años 50 se llamaban «Siervos de Circuito». Venían a auditar las cuentas de las congregaciones y a evaluar su estado «espiritual», que se basaba en si cumplían su cuota de horas en la predicación y el número de publicaciones y estudios bíblicos realizados. Si no era así -y normalmente no lo era-, la congregación era sometida a un discurso «alentador» diseñado para hacer que todos se sintieran culpables de no estar haciendo lo suficiente para salvar vidas en el servicio a Jehová.
Por supuesto, siempre se nos recordaba que el final estaba muy cerca y que había vidas en juego. Si no salíamos y predicábamos, personas que podrían haberse salvado de la muerte eterna en el Armagedón se lo perderían y su sangre estaría en nuestras manos. (w81 2/1 20-22 en idioma inglés) Se nos impulsaba a alcanzar mayores «privilegios» en el «servicio de Jehová». Se nos «animó» a ser abnegados en nuestro servicio a Jehová. Todo esto no se basaba en el modelo cristiano amoroso que introdujo Jesús, sino en el modelo corporativo de la Sociedad Watchtower.
Los cristianos del siglo I predicaban por amor. Para los testigos de Jehová, la predicación se basa en la abnegación. El sustantivo «abnegación» y el adjetivo “abnegado” aparecen más de mil veces en las publicaciones de la Watch Tower, pero no aparecen ni una sola vez en la Biblia, ni siquiera en la Traducción del Nuevo Mundo. ¡Piénsalo! ¿Qué opinas?
Tenía veintitantos años cuando me nombraron anciano. Se esperaba que diéramos ejemplo dedicando a la predicación más horas que el promedio de la congregación. Si un anciano descendía por debajo de la media de la congregación, el Superintendente de Circuito podía recomendar su remocíon. Enfermé a finales de los años 80’s y me dieron de baja como anciano hasta que mejoré y recuperé mi media mensual de horas de nuevo.
Las horas y las colocaciones de publicaciones se guardaban en una Tarjeta de Registro de publicadores durante años y años. Para mostrar la importancia de estos registros a largo plazo de la actividad de predicación, te llevaré a mis últimos años como anciano de los Testigos de Jehová. La sucursal de Canadá me había designado para el cargo de Coordinador del Cuerpo de Ancianos. Como tal, mi trabajo consistía en presidir las reuniones de ancianos.
Dos veces al año, antes de la visita del Superintendente de Circuito, nos reuníamos para considerar a los candidatos a ser nombrados siervos ministeriales o ancianos. Varios ancianos proponían el nombre de algún hermano que, en su opinión, reunía los requisitos. Inevitablemente, alguien sacaba su Biblia para revisar las cualificaciones del candidato basándose en 1 Timoteo 3:1-10 y Tito 1:5-9.
Yo solía hacer lo mismo cuando era más joven e ingenuo, pero a estas alturas ya llevaba suficiente tiempo en “la melcocha” como para saber que era una pérdida de tiempo empezar por la cualificación espiritual de un hermano. Paraba a los hermanos y les decía que primero miraran las tarjetas de registro de publicador del candidato. Sabía por experiencia propia que si sus horas estaban por debajo de lo normal, no importaría cuál fuera su cualificación espiritual, el Superintendente de Circuito sencillamente no lo recomendaría. De hecho, aunque sus horas fueran buenas, probablemente no lo recomendaría a menos que su mujer y sus hijos fueran también publicadores activos con bastante horas en la predicación.
Es difícil imaginar la carga psicológica que supone para un individuo una forma de culto tan competitiva y basada en las obras. A los miembros de la congregación se les hace sentir continuamente que no hacen lo suficiente. Que deben simplificar su vida para poder hacer más por Jehová, lo que en realidad significa, hacer más por la Organización.
Los Testigos de Jehová tienen el concepto de un dios que mide su espiritualidad por obras de predicación y asistencia a las reuniones, que se molesta cuando no cumplen los requisitos de horas.
Si se cansan de tanto estrés y retroceden, se les considera débiles y no espirituales. Se les hace sentir que corren peligro de perder la vida eterna. Si deciden abandonar la Organización, se les separará de toda su comunidad de apoyo. Como el Cuerpo Gobernante enseña la falsa doctrina de que todos los que no son TJ morirán para siempre en el Armagedón, a los publicadores sinceros de la congregación se les hace creer que, si no hacen todo lo que pueden y más, se les juzgará como culpables de sangre por no salvar almas que podrían haberse salvado si alguien les hubiera predicado.
Lo irónico es que al mismo tiempo se nos dijo que seguíamos a Jesús, quien dijo «…mi yugo es suave y mi carga ligera». (Mateo 11:30)
Nos lo dijeron tan a menudo que no vimos que la carga y el peso que llevábamos no provenían de Cristo, sino de hombres que actuaban como los dirigentes judíos, los escribas y fariseos, a quienes Jesús criticó diciendo: «Atan cargas pesadas y las ponen sobre los hombros de los hombres, pero ellos mismos no están dispuestos a moverlas con el dedo». (Mateo 23:4)
El Cuerpo Gobernante ha cargado al Testigo de Jehová medio con esta pesada carga durante más de un siglo, por lo que resulta desconcertante por qué ahora, después de todo este tiempo, ¡se la quitan!
Deben de darse cuenta de lo mal que queda. Implementaron este requisito en 1920, un año después de que afirma el cuerpo gobernantes haberse designado el Esclavo Fiel y Discreto de Cristo. Entonces, si realmente están guiados por Jehová, ¿por qué han tardado 103 años en darse cuenta de que estaban cargando al rebaño con una pesada carga, como hicieron los fariseos?
Sólo para demostrar lo gravosa que ha sido esta carga, considera que en 1943, bajo el liderazgo de Nathan Knorr y Fred Franz, éste era el requisito:
«El Señor desglosa aún más las instrucciones de nuestra organización… Dice que los requisitos para los precursores especiales serán de 175 horas y 50 revisitas, para los precursores regulares 150 horas…dice: «Hagamos una cuota de 60 horas y 12 revisitas y al menos un estudio a la semana para cada publicador». Estas instrucciones nos llegan del Señor a través de su agencia establecida, que dirige lo que se requiere de nosotros; y, para los que realmente aman al Señor y se guían por su consejo, ése es un requisito de servicio razonable. Esta expresión de la voluntad del Señor debería ser el fin de toda controversia». («Requisitos justos», La Atalaya, 1 de julio de 1943, pp.204-205 [traducido de la edición inglesa]).
El Cuerpo Gobernante tiene que culpar a otro. No pueden reconocer la verdad de que son los únicos responsables de esta carga exigente y opresiva. Pero no hay nadie más a quien culpar, excepto Jehová Dios, ¿verdad?
En primer lugar, Gage Fleegle nos dice en la plática anterior, de la que hablamos en nuestro último vídeo, que este cambio se hace realmente por amor, porque Jehová Dios nos ama y provee amorosa y abundantemente a su Organización. Ahora, en este vídeo, vamos a considerar el siguiente discurso, impartido por Gerrit Losch, que intentará mostrarnos cómo el trabajo de predicación puerta a puerta sigue siendo una disposición bíblica basada en la ley del diezmo según el Pacto de la Ley de Moisés.
Su idea es que si aceptamos todo eso, entonces no pensaremos mal de ellos por imponernos esta pesada carga durante toda nuestra vida, porque era «de Jehová». Por tanto, no hay necesidad de que se disculpen. No hicieron nada malo.
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Si eres uno de los Testigos de Jehová, probablemente acogerás con satisfacción este cambio, como lo habría hecho yo, si hubiera llegado durante la época en que aún estaba convencido de pertenecer a la única religión verdadera de la Tierra. Pero no te dejes engañar. La hipocresía que revela este cambio se puede contemplar en todas partes. Consideremos la charla de Gerrit Losch que conduce a este supuesto «acontecimiento increíble e histórico».
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Formulemos una pregunta importante: ¿Qué tiene que ver el diezmo en Israel con la labor de predicación de los Testigos de Jehová? Ah, es curioso que lo preguntes. Esto va al hilo de mi comentario sobre la hipocresía. Losch está a punto de emplear una técnica de probada eficacia que han utilizado los líderes religiosos a lo largo de los siglos para justificar sus políticas en nombre de Dios. El término formal para lo que está a punto de crear es una relación tipo/antitipo. Está a punto de escoger algo de la Biblia y afirmar que se corresponde con algo que se dice que deben hacer los Testigos de Jehová. El tipo es la ley israelita sobre el diezmo. Dar el 10% de tus ganancias. El antitipo es el tiempo que los Testigos dedican a predicar. Ya ves: Tipo y Antitipo.
Por supuesto, no utiliza esos términos porque en la reunión anual de 2014, David Splane dijo a todo el mundo que los Testigos ya no hacían eso. Dijo que si tal relación tipo/antitipo no está expresamente declarada en la Biblia, entonces hacer una es «ir más allá de lo que está escrito». (1 Corintios 4:6) Eso es algo malo, ¿no?
Parece que siguen necesitando hacer esto para intentar afirmar que lo que exigen que hagan los Testigos es realmente lo que Dios les exige que hagan. Así pues, siguen necesitando volver al pozo del tipo/antitipo para sacar agua, pero esperan que no te des cuenta, porque ya no utilizan la terminología tipo/antitipo.
Pero la hipocresía no acaba ahí.
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¡Vaya! Un acuerdo formal establecido por Jehová Dios para atender las necesidades de los pobres, las viudas y los huérfanos. Así pues, debemos creer que existe una relación entre el diezmo y la labor de predicación de los TJ, pero ¿dónde está la relación entre el diezmo y la provisión para los pobres? Los Testigos de Jehová se enorgullecen de estar organizados. No se llaman a sí mismos Iglesia, sino Organización de Jehová. Entonces, ¿por qué no hay un arreglo organizado para proveer a las viudas, los huérfanos y los pobres? De hecho, ¿por qué se desaconseja encarecidamente a los cuerpos de ancianos de las congregaciones que establezcan organizaciones benéficas organizadas?
Puede que hayas oído hablar de la práctica de escoger versículos. Se refiere a la técnica de sacar un versículo del contexto y afirmar que significa algo que no significa. En este caso, escogen algo del código de la ley y afirman que prefigura algo que practican hoy en día. Pero ignoran el contexto. Si el diezmo prefigura la predicación, ¿no debería el diezmo para los pobres, las viudas y los huérfanos prefigurar también alguna práctica de los Testigos de Jehová?
El diezmo era el pago de un impuesto dentro de un estado de derecho formalizado y organizado. La Organización de los Testigos de Jehová se jacta de ser organizada. Entonces, ¿qué procedimiento organizado tiene para proporcionar caridad a los necesitados, a los pobres, a las viudas necesitadas y a los huérfanos?
Si el diezmo corresponde a la labor de predicación organizada, ¿no debería corresponder el arreglo del diezmo a algún arreglo caritativo organizado de la Sociedad Watch Tower?
Aunque el punto principal de Losch es comparar el diezmo según la Ley de Moisés con dedicar tiempo a la labor de predicación de la JW, desde luego no va a dejar pasar la oportunidad de recordar al rebaño la necesidad de donar dinero.
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Así ocurrió en un tiempo en las congregaciones de los Testigos de Jehová. Los donativos no se hacían por obligación. Eso cambió en 2014, cuando la Organización empezó a pedir promesas mensuales, solicitando a cada publicador que donara una cantidad mínima que se había calculado dependiendo de cada país. Actualmente, en Estados Unidos, esa cantidad es de $8.25 USD por publicador por mes. Así pues, a los padres con tres hijos que son publicadores se les pediría que pagaran al menos $41.25 USD cada mes.
Pero no nos distraigamos de nuestro tema principal, que es que Losch intenta encontrar un fundamento en la ley mosaica sobre el diezmo para explicar por qué van a suprimir el requisito de informar sobre el tiempo. Sé que es una exageración, pero es todo lo que tiene para convencer. Para complicarle más las cosas, tiene otra práctica de predicación de los TJ que explicar a partir de las Escrituras. Verás, por razones que explicaremos más adelante, necesita mantener el requisito de informar para los precursores.
Eso es un problema, porque si afirma que algo relacionado con el diezmo elimina el requisito de informar del tiempo de servicio en el campo, ¿no se aplicaría eso a todos los que cuentan el tiempo, tanto si lo hacen como publicadores de una congregación como si lo hacen como precursores de una congregación? ¿Por qué se aplicaría a uno, pero no al otro? No lo sería, pero lo necesita por razones que no quiere revelar. Sólo necesita justificar su postura, así que vuelve a la teología del tipo/antitipo y recurre a la disposición del voto nazareo. Si no estás seguro de lo que es un nazareo, Losch te lo explica:
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Se trataba de hacer un voto a Dios con algún propósito. Podía ser para cualquier fin, y tenía una duración determinada, pero Cristo abolió la realización de votos para sus discípulos. De hecho, nos ordenó que no hiciéramos votos:
”También oyeron que a sus antepasados se les dijo: ‘No jures para luego no cumplir; cumple los votos que le hagas a Jehová’. Pero yo les digo: no juren nunca. No juren ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el banquillo para sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Tampoco jures por tu cabeza, porque no puedes volver blanco o negro ni un solo cabello. Simplemente, cuando digan ‘sí’, que sea sí, y, cuando digan ‘no’, que sea no. Cualquier cosa que se diga además de esto viene del Maligno». (Mateo 5:33-37).
De las palabras de Jesús se desprende que no existe ninguna disposición correspondiente en la congregación cristiana para hacer el Voto Nazareo, y de hecho una cosa es cierta, la disposición establecida por la Organización con su requisito de hora fija y la necesidad de informar a los ancianos para los precursores no tiene fundamento en las Escrituras, ni bajo la ley mosaica ni posteriormente dentro de la congregación cristiana. La Organización está intentando una vez más encontrar una base bíblica para su regla inventada utilizando una relación tipo/antitipo que no se aplica en las Escrituras.
¿Por qué? Ah, bueno, ésa es una pregunta interesante, que podría encontrar su respuesta en las normas establecidas internacionalmente a través de las Naciones Unidas. ¿Sientes curiosidad? Bueno, tendrás que esperar a nuestro próximo y último vídeo de esta serie.
Pero por ahora, hemos llegado al punto central de toda esta auto justificación organizativa. La plática en la que Samuel Herd aplica la antitípica aplicación fabricada que introdujo su socio, Gerrit Losch.
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¿Puedes ver ahora cómo han trabajado para conseguir que tú, el oyente, aceptes que lo que se registró en la ley de Moisés se aplica ahora a los Testigos de Jehová de un modo especial? Jehová quería que los israelitas dieran lo mejor de sí mismos. Pero, ¿quién representa hoy a Jehová? ¿Qué grupo de hombres afirma que su religión constituye hoy una «adoración pura»? Todos sabemos la respuesta, ¿no?
Han tomado las palabras de Dios y ahora las aplican presuntuosamente a políticas y prácticas que ellos mismos han instituido. ¿Son estos hombres competentes y están cualificados para hacer tal afirmación?
¿Comprenden realmente las Escrituras como afirman para que podamos confiar en su interpretación? Es una buena pregunta, ¿no? Pongámosles a prueba, ¿y sabes qué? No tendremos que ir más lejos de lo que dice Samuel Herd a continuación:
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Dice que hay un mandamiento especial, uno que identifica en particular a los verdaderos cristianos de hoy. Herd nos pregunta si sabemos cuál es. Claro que sí, lo sabemos Samuel. Nos lo dio nuestro Señor Jesus. Aquí está:
«Les doy un nuevo mandamiento: que se amen unos a otros; que, así como yo los he amado, ustedes se amen unos a otros. De este modo todos sabrán que ustedes son mis discípulos: si se tienen amor unos a otros» (Juan 13:34, 35).
Repito: «De este modo todos sabrán que ustedes son mis discípulos: si se tienen amor unos a otros».
Así pues, ahí tienes la seña de identidad de los verdaderos cristianos, que es visible para todos: Muestran el amor de Cristo entre sí.
Pero ése no es el mandamiento que Herd tiene en mente. En realidad no está preguntando por la marca identificativa de los verdaderos cristianos. Pregunta por la seña de identidad de los Testigos de Jehová. ¿Adivinas cuál es?
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Hablando en nombre de muchos de nosotros, tío Samuel, no nos sorprende que hayas leído ese versículo. Esperábamos que te equivocaras. ¿Cómo se puede esperar que conozcas la verdadera señal de identidad de los verdaderos cristianos cuando ni siquiera puedes identificar quién habla en ese versículo? Has afirmado [clip11_es].
Pero no es Jehová quien habla. Es Jesús quien está hablando, tras habernos dicho que se le ha concedido toda autoridad en el cielo y en la tierra. Por tanto, está claro que es el mandamiento de Jesús, no el de Jehová. ¿Cómo has podido pasar eso por alto, Samuel?
Si el Cuerpo Gobernante no puede responder correctamente a la pregunta «¿Cuál es la señal de identidad de los discípulos de Cristo, de los verdaderos cristianos?», ¿cómo vamos a creer entonces su afirmación de que el diezmo y el voto nazareo representan la labor de predicación y el servicio de precursor de los TJ?
¡Es todo inventado, gente! Lo ha sido siempre; mucho antes de que yo naciera.
Ahora bien, no estoy sugiriendo que los cristianos no deban hacer discípulos y bautizarlos en el nombre de Jesucristo. En absoluto.
Encontramos múltiples referencias en el libro de los Hechos de los Apóstoles a discípulos bautizados en el nombre de Jesús. (Hechos 2:38; 10:48; 19:5) Pero no hay ningún versículo que afirme que los apóstoles realizaban bautismos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Y desde luego no bautizaron a nadie en nombre de una organización. Eso constituiría una blasfemia, ¿no?
Al repasar todos los cambios de los que hemos hablado en esta serie de cinco partes sobre la reunión anual, ¿podemos decir sinceramente que vemos la mano de Dios en alguno de ellos?
Siempre que la Organización ha introducido cambios que parecen contradecir un entendimiento anterior, ha afirmado que lo ha hecho bajo la dirección de Jehová. ¿Te lo crees?
Samuel Herd quiere que creas que este cambio es una disposición amorosa de Jehová Dios.
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¿»Jehová es realista»? ¿Realmente se acaba de decir eso? ¿El Dios Todopoderoso del universo es realista? ¿Herd quiere hacernos creer que Jehová acaba de darse cuenta de que, tras imponer una carga a su pueblo durante más de cien años, ya es hora de quitársela de sus espaldas encorvadas y hombros caídos? ¿Acaba de darse cuenta Jehová, como dice Herd, de que «muchos de nuestros hermanos afrontan circunstancias difíciles. Algunos de ellos son mayores o tienen problemas graves de salud. Otros se enfrentan a problemas económicos, a la violencia, a las guerras, o a la oposición a nuestra obra»? ¿En serio? ¿No existía Jehová en el siglo XX, con su primera y segunda guerras mundiales, la guerra fría, la era nuclear, los conflictos civiles de los sesenta, la inflación de los setenta? ¿Había poca o ninguna enfermedad entonces? ¿Sólo ahora empieza la gente a envejecer?
Si eliminar el requisito de la hora es un acto de amor de Jehová Dios, ¿cómo vamos a justificar la imposición de ese requisito a los Testigos de Jehová durante más de un siglo? ¿Seguro que eso no puede considerarse también un acto de amor? Por supuesto que no, y ese hecho es tan evidente que el Cuerpo Gobernante necesita persuadir a su rebaño de que todo esto es obra de Jehová. No aceptarán ninguna responsabilidad por sus actos.
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Si antes tenías alguna duda, ¿puedes ver ahora la hipocresía de lo que afirman? Mark Sanderson te dice que el anuncio de dejar de informar sobre el servicio de campo procede de Dios, porque Jehová «le da honra a su pueblo» y «Él confía en nosotros». Pero si el cambio viniera realmente de Jehová, entonces los hombres que revelan el cambio lo hacen bajo inspiración. No pueden afirmar con veracidad que son falibles y no inspirados y afirmar, al mismo tiempo, que los cambios que acaban de introducir proceden de Jehová.
La hipocresía es una forma especializada de mentir. La hipocresía religiosa, como la hipocresía que Jesús condenó en los fariseos, consiste en fingir hablar en nombre de Dios cuando en realidad uno busca sus propios intereses.
Como un lobo vestido de oveja, fingen ser algo que no son para poder devorar lo que pertenecen a ustedes. Los cristianos pertenecen a Jesucristo, no a los hombres.
«Pero el que garantiza que ustedes y nosotros le pertenecemos a Cristo y el que nos ungió es Dios. Él también nos puso su sello y nos dio el espíritu en nuestros corazones como garantía de lo que va a venir». (2 Corintios 1:21, 22)
Pero si no tienes el espíritu de Cristo, entonces no le perteneces.
«Sin embargo, si el espíritu de Dios de veras reside en ustedes, ustedes no viven guiados por la carne, sino por el espíritu. Pero, si alguien no tiene el espíritu de Cristo, esa persona no le pertenece a él». (Romanos 8:9)
Si el espíritu de Cristo habita en nosotros, entonces obedecemos a Jesús. Estamos dispuestos a darle nuestro tiempo, nuestros recursos, todo nuestro ser, nuestra devoción. Porque al hacer todo eso, adoramos a nuestro Padre celestial.
Los hombres como lobos buscan devorar lo que ofrecemos a nuestro Señor. Quieren nuestra obediencia, nuestra lealtad y todo lo que tenemos. Podemos pensar que estamos ofreciendo estas cosas valiosas a Dios, pero en realidad estamos sirviendo a los hombres.
Una vez que esos hombres han adquirido una autoridad y un control tan vastos sobre los demás, se resisten a renunciar a ellos y llegarán casi a cualquier extremo para conservarlos si se sienten amenazados.
Como prueba de ello, considera hasta dónde estaba dispuesto a llegar el cuerpo gobernante de Israel cuando se sentía amenazado.
«Así que los sacerdotes principales y los fariseos reunieron al Sanedrín y dijeron: “¿Qué vamos a hacer? Porque este hombre hace muchos milagros. Si dejamos que siga así, todos pondrán su fe en él y los romanos vendrán y nos quitarán tanto nuestro lugar santo como nuestra nación”. (Juan 11:47, 48)
Jesús acababa de realizar la resurrección de su amigo Lázaro, pero estos hombres malvados sólo veían la amenaza que los milagros de Jesús representaban para su riqueza y posición. Por eso intentaron matarlo y, al final, lo mataron. ¡Qué extraordinario!
El Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová quiere que su rebaño crea que estos cambios proceden de Dios, pero ¿te parece lógico, o se les está acabando la hipocresía?
Repasemos estos cambios.
El primero, presentado por Geoffrey Jackson, se refiere al fin del sistema de cosas que, según él, comienza con el ataque a Babilonia la Grande.
Durante toda mi vida, me dijeron que cuando estallara el ataque a Babilonia la Grande, sería demasiado tarde para que se salvara alguno de mis amigos o familiares que hubieran abandonado la Organización. Ahora, eso ha cambiado. Jackson explicó que los que han abandonado la Organización aún tendrán una oportunidad de última hora para arrepentirse y regresar. ¿A qué se debe este cambio de opinión del Consejo de Administración? Está claro que no viene de Jehová, porque Dios no engaña a sus hijos durante décadas con falsas enseñanzas, para luego saltar en el último minuto con un cambio de opinión.
El segundo cambio, introducido por Samuel Herd, se refiere a la supresión del informe obligatorio sobre el servicio de campo que se exige desde hace más de cien años.
Demostramos que no hay nada en la Biblia que apoye la idea de que los cristianos informen cada mes de su tiempo y sus colocaciones como si fueran vendedores que trabajan para una gran empresa editorial. Sin embargo, el Cuerpo Gobernante decía a su rebaño que obedecían a Jehová informando cada mes. Ahora, Sanderson contradice esa enseñanza, afirmando que Jehová ha eliminado amorosamente ese requisito. ¡Qué disparate!
Ambos cambios afectan a enseñanzas que permitían al Cuerpo Gobernante ejercer un control estricto sobre su rebaño. Debemos recordar que un falso profeta controla a su rebaño mediante el miedo. Así pues, ¿por qué abandonarían tácticas ganadoras que les han servido durante más de 100 años? No lo harían a menos que esas tácticas ya no funcionaran. Al igual que el Sanedrín, el Cuerpo Gobernante no considerará ningún curso de acción demasiado extremo para preservar «su lugar y su nación» (Juan 11:48), que es la Organización de los Testigos de Jehová.
¿Se está convirtiendo la Organización en una corriente dominante? ¿Está el Cuerpo Gobernante siendo obligado a estos cambios por fuerzas políticas y seculares externas?
Éstas son las preguntas que intentaremos responder en nuestro próximo y último vídeo de esta serie sobre la reunión anual de 2023.