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Por Sopater | 06/01/2016 | Traductor Judá Ben-Hur | 03/11/2019

La Premisa-¿Hecho o Mito?

Este es el primero de una serie de cinco artículos que he preparado que se relacionan con la doctrina de No Uso de Sangre de los testigos de Jehová. Permítanme decir primero que he sido un testigo de Jehová activo toda mi vida. Durante la mayoría de mis años, fui un apasionado partidario de la doctrina de No Uso de Sangre, dispuesto a rechazar una intervención potencialmente salvadora para permanecer en solidaridad con otros creyentes. Mi creencia en la doctrina se basaba en la premisa de que una infusión intravenosa de sangre representa una forma de nutrición (comida o alimento) para el cuerpo. La creencia de que esta premisa es un hecho esencial si los textos como Génesis 9:4, Levítico 17:10-11 y Hechos 15:29 (todos relacionados con el consumo de sangre animal) deben considerarse relevantes.

Primero puedo enfatizar que no soy un defensor de las transfusiones de sangre ya que existen estudios han demostrado que una transfusión de sangre puede provocar complicaciones tanto durante como después de la cirugía, a veces con resultados fatales. Por cierto, evitar la transfusión reduce el riesgo de complicaciones. Sin embargo, hay circunstancias (por ejemplo, shock hemorrágico por pérdida masiva de sangre) en las que la intervención por transfusión de sangre puede ser la única terapia para preservar la vida. Un número creciente de Testigos está comenzando a comprender este riesgo, pero la gran mayoría no lo hace.

En mi experiencia, los Testigos de Jehová y su posición acerca de la doctrina de la sangre pueden ser separados en tres grupos:

  1. Aquellos que mantienen la premisa como un hecho (la sangre es un alimento). Éstos son frecuentemente los más antiguos que rechazan inclusive fracciones menores de la sangre.
  1. Quienes dudan de que la premisa sea un hecho. Todavía no se han dado cuenta de que la premisa (la sangre es un alimento) es el vínculo crítico para que la doctrina se considere basada en las Escrituras. Estos pueden no tener problemas para aceptar derivados de la sangre. Mientras continúan apoyando la doctrina públicamente, luchan en privado con lo que harían si ellos (o sus seres queridos) enfrentaran una emergencia. Algunos en este grupo no mantienen información médica actualizada.
  1. Los que han realizado una amplia investigación y están convencidos de que la premisa es un simple mito. Ellos ya no llevan sus “Declaraciones de No Usar Sangre”. Están informados sobre procedimientos médicos y avances. Si permanecen en asociación activa en las congregaciones, permanecen en silencio con respecto a su posición. Estos tienen una estrategia diseñada en caso de una emergencia que ponga en peligro la vida.

Para los Testigos, la premisa se reduce a una sola pregunta: ¿Creo YO que la premisa de no usar sangre es un hecho o mito?

Los invito a considerar la premisa de nuevo. Comprenda que para que la doctrina sea bíblica y un hecho, sería solo en el caso que las transfusiones de sangre equivalgan a un alimento. Si se trata de un mito, todos los días millones de testigos de Jehová arriesgan sus vidas al adherirse a una enseñanza organizativa no bíblica. Es vital que todos los testigos de Jehová investiguen este asunto por sí mismos con la mayor documentación posible y no solamente recurriendo a la literatura proveída por la Watchtower. El propósito de este y los artículos siguientes es compartir los resultados de mi investigación personal. Si esta información pudiera acelerar el proceso de aprendizaje incluso para una persona que actualmente no está informada antes de que ella o su ser querido tengan que enfrentar una situación que amenace la vida, mi oración fue respondida. El Cuerpo Gobernante de los testigos de Jehová fomenta la investigación externa en esta área. Un elemento esencial para la investigación es aprender la historia temprana de la doctrina de rechazo a la sangre.

Los Arquitectos de la Doctrina de Rechazo a la Sangre

El arquitecto principal de la doctrina fue Clayton J. Woodworth, uno de los siete Estudiantes de la Biblia que fueron encarcelados en 1918. Fue editor y escritor de libros de texto antes de convertirse en miembro de la familia Betel de Brooklyn en 1912. Se convirtió en editor de la revista The Golden Age en sus inicios en 1919 y permaneció así durante 27 años (incluidos los años de Consolation). En 1946 fue relevado de sus deberes debido a su edad avanzada. En ese año el nombre de la revista fue cambiado a ¡Despertad! Falleció en 1951, a la edad avanzada de 81 años.

Aunque no tenía una educación formal en medicina, parece que Woodworth se creía una autoridad en el cuidado de la salud. Los Estudiantes de la Biblia (más tarde llamados Testigos de Jehová) recibieron un flujo constante de consejos de salud bastante peculiares de él. Los siguientes son solo algunos ejemplos:

“La enfermedad es una vibración incorrecta. Por lo que se ha dicho hasta ahora, será evidente para todos que cualquier enfermedad es simplemente una condición de “fuera de tono” de alguna parte de su organismo. En otras palabras, la parte afectada del cuerpo “vibra” más alto o más bajo de lo normal … He llamado a este nuevo descubrimiento … la “Radio Biola Electrónica”, … La Biola diagnostica y trata enfermedades automáticamente mediante el uso de vibraciones electrónicas. El diagnóstico es 100 por ciento correcto, brindando un mejor servicio a este asunto que el diagnóstico más experimentado y sin ningún costo de consulta.” (The Golden Age, 22 de abril de 1925, págs. 453-454).

“Las personas inteligentes preferirían tener viruela que vacunarse, porque esta última siembra la semilla de sífilis, cánceres, … incluso lepra y muchas otras enfermedades repugnantes. Por lo tanto, la práctica de la vacunación es un crimen, un ultraje y una desilusión”. (The Golden Age, 1929, pág. 502).

“Hacemos bien en tener en cuenta que entre los medicamentos, sueros, vacunas, operaciones quirúrgicas, etc., de la profesión médica, no hay nada de valor excepto un procedimiento quirúrgico ocasional. Su llamada “ciencia” surgió de la magia negra egipcia y no ha perdido su carácter demoníaco … estaremos en una situación difícil cuando colocamos el bienestar de la raza en sus manos … Los lectores de The Golden Age saben la desagradable verdad sobre el clero; también deberían saber la verdad sobre la profesión médica, que surgió del mismo demonio que adoraba a los chamanes (sacerdotes médicos) que los “doctores de la divinidad.” (The Golden Age, 5 de agosto de 1931, págs. 727-728).

“No hay comida adecuada para la comida de la mañana. El desayuno no es hora de romper un ayuno. Mantenga el ayuno diario hasta la hora del mediodía … Beba mucha agua dos horas después de cada comida; no beba nada justo antes de comer; y una pequeña cantidad si hay alguna a la hora de comer. El suero de leche es una bebida saludable a la hora de las comidas y en el medio. No se bañe hasta dos horas después de comer, ni más cerca de una hora antes de comer. Beba un vaso lleno de agua antes y después del baño.” (The Golden Age, 9 de septiembre de 1925, págs. 784-785)

“Mientras más temprano tome el baño de sol, mayor será el efecto benéfico, porque obtendrá más rayos ultravioleta que curan.” (The Golden Age, 13 de septiembre de 1933, p. 777)

En su libro Flesh and Blood: Organ Transplantation and Blood Transfusion In Twentieth-Century America (2008 pp. 187-188), la Dra. Susan E. Lederer (Profesora Asociada de Historia de la Medicina en la Facultad de Medicina de la Universidad de Yale) dijo esto. sobre Clayton J. Woodworth (negritas agregadas):

“Después de la muerte de Russell en 1916, el editor de la segunda publicación importante de los Testigos, The Golden Age, se embarcó en una campaña contra la medicina ortodoxa. Clayton J. Woodworth criticó a la profesión médica estadounidense como una “institución fundada en la ignorancia, el error y la superstición”. Como editor, trató de persuadir a sus compañeros Testigos sobre las deficiencias de la medicina moderna, incluidos los “males” de la aspirina, la cloración de el agua, la teoría de los gérmenes de la enfermedad, las ollas y sartenes de aluminio para cocinar, y la vacunación, escribió Woodworth, porque este último siembra la semilla de sífilis, cáncer, eczema, erisipela, escrófula, consumo, incluso lepra y muchas otras enfermedades repulsivas. “Esta hostilidad hacia la práctica médica regular fue un elemento de la respuesta de los Testigos a la transfusión de sangre“.

Entonces vemos que Woodworth manifestó una hostilidad hacia la práctica médica regular. ¿Nos sorprende en lo más mínimo que se opusiera a las transfusiones de sangre? Lamentablemente, su punto de vista personal no permaneció privado. Fue aceptado por los entonces directores de la Sociedad, el presidente Nathan Knorr y el vicepresidente Frederick Franz [1]. Los suscriptores de La Atalaya leyeron por primera vez la doctrina sobre el rechazo de la sangre en la edición del 1 de julio de 1945. Este artículo incluye numerosas páginas que tratan sobre el mandato bíblico de no comer sangre. El razonamiento bíblico era sólido, pero aplicable solo si la premisa era un hecho, a saber; que una transfusión era equivalente a comer sangre. El pensamiento médico contemporáneo (en 1945) había avanzado mucho más allá de una noción tan anticuada. Woodworth decidió ignorar la ciencia de su época y en su lugar inició una doctrina que se basaba en la práctica médica anticuada de siglos pasados.

Observe cómo continúa la profesora Lederer:

“La interpretación de los Testigos de la aplicación bíblica a la transfusión se basó en una comprensión más antigua del papel de la sangre en el cuerpo, a saber, que la transfusión de sangre representaba una forma de nutrición para el cuerpo. El artículo de La Atalaya [1 de julio de 1945] citaba una entrada de la Enciclopedia de 1929, en la que se describía la sangre como el medio principal por el cual se nutre el cuerpo. Pero este pensamiento no representaba el pensamiento médico contemporáneo. De hecho, la descripción de la sangre como alimento o comida era la opinión de los médicos del siglo XVII. Que esto representara un pensamiento médico centenario, más que actual, sobre la transfusión no parecía molestar a los testigos de Jehová.”  [negritas agregadas]

Entonces estos tres hombres (C. Woodworth, N. Knorr y F. Franz) decidieron crear una doctrina basada en el pensamiento de los médicos del siglo XVII. Dado que las vidas de cientos de miles de suscriptores de La Atalaya estuvieron involucradas, ¿no deberíamos ver esta decisión como imprudente e irresponsable? Los miembros de las bases creían que estos hombres fueron guiados por el Espíritu Santo de Dios. Muy pocos, si alguno, tenían conocimiento suficiente para desafiar los argumentos y referencias que presentaron. Una política que podría (y a menudo lo hizo) implicar una decisión de vida o muerte para miles dependía de los méritos de una noción arcaica. Esta postura tuvo la consecuencia involuntaria (o no) de mantener a los Testigos de Jehová en el centro de atención y perpetuaron la impresión de que los Testigos de Jehová eran los únicos cristianos verdaderos; los únicos que arriesgarían sus vidas en defensa del verdadero cristianismo.

Permanecer Separados del Mundo

La profesora Lederer comparte un contexto interesante que rodea a los Testigos de la época:

“Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando la Cruz Roja Nacional de Estados Unidos movilizó esfuerzos para recolectar cantidades masivas de sangre para los Aliados, los funcionarios de la Cruz Roja, las personas de relaciones públicas y los políticos interpretaron la donación de sangre en el frente como el deber patriótico interno de todos los estadounidenses sanos. Solo por esta razón, la donación de sangre puede haber despertado la sospecha de los testigos de Jehová. Tanto en la Primera Guerra Mundial como en la Segunda Guerra Mundial, la hostilidad de los Testigos al gobierno secular creó tensiones con el gobierno estadounidense. La negativa a apoyar el esfuerzo de guerra sirviendo en las fuerzas armadas condujo al encarcelamiento de los objetores de conciencia de la secta.”  [negritas agregadas]

Para 1945, el fervor patriótico se había intensificado. El liderazgo de los Testigos había decidido antes que un joven realizara el servicio civil tenía que redactar un compromiso de neutralidad (una posición finalmente revertida con “nueva luz” en 1996). Muchos hermanos jóvenes fueron encarcelados por negarse a realizar el servicio civil. Aquí, teníamos un país que consideraba que donar sangre era algo patriótico, mientras que, por el contrario, los jóvenes Testigos ni siquiera cumplirían el servicio civil en lugar de servir en el ejército.

¿Como podrían los Testigos de Jehová donar sangre que podía salvar la vida de un soldado? ¿No sería esto visto como apoyar los esfuerzos de la guerra?

En lugar de revertir la política y permitir que los jóvenes Testigos aceptaran el servicio civil, los líderes de la Sociedad se envalentonaron y promulgaron la política de rechazo a la sangre. No importaba que la política se basara en una premisa obsoleta y centenaria, ampliamente reconocida como poco científica. Durante la guerra, los Testigos de Jehová fueron blanco de muchas burlas y duras persecuciones. Cuando terminó la guerra y el fervor del patriotismo disminuyó, ¿no podría el liderazgo organizacional de los Testigos de Jehová haber visto la doctrina de la sangre como un medio para mantener a los miembros en el centro de atención, sabiendo que esta posición inevitablemente conduciría a casos en la Corte Suprema? En lugar de luchar por el derecho a negarse a saludar a la bandera y por el derecho de ir de puerta en puerta, la lucha ahora era por la libertad de elegir terminar con su vida o la de su hijo. Si la agenda del liderazgo era mantener a los Testigos como los separados del mundo, funcionó. Los Testigos de Jehová volvieron a estar en el centro de atención, luchando caso tras caso durante más de una década. Algunos casos involucraron a recién nacidos e incluso a los no nacidos.

Una Doctrina Estampada por Siempre en Piedra

En resumen, es la opinión de este escritor que la doctrina de rechazo a la sangre nació en respuesta a la paranoia que rodeaba el patriotismo en tiempos de guerra y el impulso de donar sangre de la Cruz Roja Americana. Ahora podemos entender cómo se puso en marcha semejante parodia. Para ser justos con los hombres responsables de esto, esperaban que llegara el Armagedón en cualquier momento. Esto seguramente influyó en su miopía. Pero entonces, ¿a quién responsabilizamos por la especulación de que el Armagedón estaba tan cerca? La organización se convirtió en víctima de su propia especulación. Probablemente sintieron que, dado que el Armagedón estaba tan cerca, pocos serían afectados por esta doctrina y, ¡oye!, siempre está la salida de la resurrección, ¿verdad?

Cuando el primer miembro de los Testigos rechazó la sangre y murió debido a un shock hemorrágico (se presume que poco después de que se publicara en The Watchtower del 01/07/1945 como se explicó anteriormente), la doctrina quedó grabada para siempre en piedra. Nunca podría ser borrada. El liderazgo de la Sociedad había colgado una enorme piedra de molino alrededor del cuello de la Organización; uno que amenazaba su credibilidad y sus activos. Uno que podría eliminarse solo en caso de uno de las siguientes circunstancias:

  • Armagedón
  • Un substituto viable de la sangre
  • Declararse en bancarrota

Obviamente, ninguna ha sucedido hasta la fecha. Con el paso de cada década, la piedra de molino ha crecido exponencialmente, ya que cientos de miles han puesto sus vidas en riesgo en conformidad con la doctrina. Solo podemos adivinar cuántos han experimentado una muerte prematura como resultado de adherirse a una falsa doctrina ordenada por hombres. (Hay un lado positivo para la profesión médica que se analizará en la Parte 3). Generaciones de liderazgo de la organización han heredado esta pesadilla de piedra de molino. Para su consternación, estos guardianes de la doctrina han sido forzados a una posición que requiere que defiendan lo indefendible. En un esfuerzo por mantener su credibilidad y proteger los activos de la organización, han tenido que sacrificar su integridad, sin mencionar el mayor sacrificio en el sufrimiento humano y la pérdida de vidas.

La aplicación errónea que inteligentemente plantea el liderazgo de los Testigos de Proverbios 4:18 efectivamente fue contraproducente, ya que proporcionó a los arquitectos de la doctrina de la sangre una cuerda suficiente para colgar a la organización. Convencidos de su propia especulación sobre la inminencia del Armagedón, se volvieron ajenos a las ramificaciones de largo alcance de la acción. La doctrina de la sangre sigue siendo única en comparación con todas las demás enseñanzas doctrinales de los testigos de Jehová. Cualquier otra enseñanza puede ser rescindida o abandonada utilizando la carta de triunfo “nueva luz” que el liderazgo hábilmente inventó para sí mismos. (Proverbios 4:18). Sin embargo, esa carta de triunfo no se puede jugar para rescindir la doctrina de rechazo a la sangre. Un cambio sería una admisión por parte del liderazgo de que la doctrina nunca fue bíblica. Abriría las compuertas y podría conducir a la ruina financiera.

La afirmación debería ser que la doctrina de la sangre es bíblica para que la creencia esté protegida por la Constitución de los Estados Unidos de América (Primera Enmienda-Libre ejercicio de la religión) [2]. Sin embargo, para que podamos afirmar que la creencia es bíblica, la premisa debe ser cierta. Si una transfusión no es alimentarse de sangre, Juan 15:13 no permitiría claramente donar la sangre de uno para ayudar a su prójimo a seguir viviendo:

“Nadie tiene un amor mayor que éste: que uno dé su vida por sus amigos”. (Biblia de Las Américas).

Donar sangre no requiere que uno dé su vida. De hecho, donar sangre no causa ningún daño al donante. Puede significar vida para el que recibe la sangre o los derivados (fracciones) producidos a partir de la sangre del donante.

En la Parte 2 continuamos con la historia desde 1945 hasta el presente. Analizaremos el subterfugio empleado por el liderazgo de la Sociedad para intentar defender lo indefendible. También abordaremos la premisa demostrando inequívocamente que es un mito.

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[1] La mayor parte del Siglo 20, los Testigos de Jehová se refirieron a la organización y su liderazgo como “La Sociedad”, basados en una contracción del nombre legal Watchtower Bible and Tract Society (Sociedad de Biblias y Tratados La Torre del Vigía (Atalaya)).

[2] Nota del Traductor: Otros países contienen legislaciones constitucionales que respetan los Derechos Humanos a la Libre Práctica  y Elección de la Religión y Libertad de Elección del Tratamiento Médico. Se traduce tal cual lo manifiesta el autor del artículo.